Discriminacion
Cada uno de nosotros hacemos tal vez distintas naciones y pensamos diferente,...Siempre uno tiende a pensar que lo que hace uno lo hace bien y es lo verdadero, sin embargo hoy pense que mas alla de que lo sea (por que todos hacemos distintas naciones pero basicamente creemos en lo mismo )Deberiamos estar mas unidos.
La discriminacion para este tipo de religiones .. es EVIDENTE. Por que la verdad es que algunos deberiamos andar vestidos de otra forma, hacer distintas las ceremonias y muchas veces nos limitamos a los demas, a aquellos que creen que nuestra religion es una secta o hacemos sacrificios humanos y no nisiquiera alguien que conozcas que le cuentes por primera vez que no te diga :_¨ y no se, no te metas en esas cosas¨o ¨te diga no estaras muy metida/o en eso¨.
SER RELIGIOSO:
Ser religioso para mi significa no serlo un solo dia, o en una sesion, o en solo los fines de semana, tampoco significa que la religion abarque tu dia, sino que la acompañe.
supongamos ahora que una persona que es catolica , (por dar un ejemplo) va a la iglesia, prende una vela a su santo mas deboto, va a misa y se emociona con las canciones, predica el amor, la caridad los valores morales y eticos y los aplica en su vida, que jamas cita a dios en vano ni jura por su santo devoto en vano. Supongamos que va a las ceremonias que se realizan al aire libre, y a las peregrinaciones. Ahora supongamos que ese catolica es un religioso de raiz africana. que en vez de ir a la iglesia va a un templo como un judio, que en vez de kippa (perdon si esta mal escrito y pronunciado) usa pañuelo, que tambien le prende una vela a su orisha ( angel ), que va a las sesiones o ceremonias.. como lo hace cualquier otro religioso y que se emociona con las rezas (rezos), predica el amor, la caridad los valores morales y eticos y los aplica en su vida, que jamas cita a dios en vano ni jura jamas por su orisha ¿cual es la diferencia?.
Tal vez sea que para las personas, sea cual fuese su religion, no piense en que existe un ser superior como DIOS o los Angeles para algunos o los Orisha para nosotros o mejor dicho lo piensa y no lo siente y es por eso que les es mas facial criticar otras religiones o criticar a otras personas sin pensar que dios es tan grande que entiende que todos somos diferentes y dio fundamentos para que existan varias religiones como puertas y caminos hacia el.
Raparse para el jeje nagò es una falta de respeto sin embargo una de las cosas que se podian destacar era que mas alla de los dias religiosos las mujeres se cubrian el ori con pañuelos y los hombres con gorros, Algo que aun hoy todos deberiamos hacerlo ¿ que pasaria sei caminaamos por la plaza en las que pasan varias palomas volando y nos manchan justo en el ori ?(y saben ya a lo que me refiero) o estamos caminando por un balco y desde una maceta se nos cae barro en el ori? Ahora la pregunta es ¿ Por que no se hace? Bien es simple... por la discrimanacion sigue en pie, por que no puedo ir a trabajar con un pañuelo y una guia, por que no podria estar vestida del color del orisha o de la entidad que rige el dia, por que evidentemente me mirarian mal me despedirian . Entonces vuelvo a preguntarme ¿ Por que? y la respuesta es simple ...... Para las personas es mas facil criticar que decir ¿es verdad tal cosa? es mas facil discriminar que decir ¿ me podria contar ..? o me gustaria saber como son las cosas de verdad para no dañarte con lo que me contaron o con lo que creo que es quiero primero saber para tratar de entender de lo que se trata .
Lamentablemente tambien debemos asumir nuestras culpas cualquier nacion es hermosa y tiene sus misterios, la umbanda infunde valores nobles y de caridad, la kimbanda los caminos y desstinos de nuestras acciones ......PERO SI NOSOTROS NO NOS REPETAMOS... NO PODEMOS PRETENDER QUE LOS DEMAS LO HAGAN. Porque mas alla de cada una cultue cosas diferentes ( y ojo con esta palabra leanla bien en un diccionario por que culto son todos no se equivoquen)o ralize ceremonias diferentes la base es la misma sin embargo cuando debemos demostrar que no somo uno solo o unos pocos, cuando deberiamos alzar nuestras voces con rezas o puntos, cuando deberiamos unirnos para mostrarles que todos los que hacemos esto somos varios y que esos varios no hacen mas que tener fe en un solo dios que es el mismo que para todas las religiones, y que solo respetan a los ancestros y a los angeles orisha ... es cuando lamentablemente nadie se une
Aca no importa tu religion aca importa tu fe y el motivo de reunirse cuando haya que reunirse debe ser para demostrar realmente lo que hacemos , juntarnos en una enorme plaza y hacer una hermosa ceremonia en la que todos participemos, curando a la gente yogando, liberandola, una verdadera muestra de la religion y verdadera muestra de sus valores y fundamentos
Gracias por escucharme
Laura ti oia
oia_y_el_iruexin@yahoo.com.ar
Naciones
Los esclavos brasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los Yoruba, los Ewe, los Fon y los Bantú. Como la religión se volvió semi-independiente en regiones diferentes del país y entre grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre si principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el atabaque (música) y la lengua sagrada, usada en los rituales.
La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales naciones y sub-naciones, de sus religiones de origen, y de sus lenguas sagradas:
- Nagó o Yoruba
•Ketu o Queto (Bahía) y casi todos los estados – Lengua Yoruba
•Efan en Bahía, Río de Janeiro y San Pablo.
•Ijexá, principalmente en Bahía.
•Mina-nago o Tambor de Mina en el Maranhão.
•Nago Egbá o Xango del Noreste, en Pernambuco,
Paraíba, Alagoas, Río de Janeiro y San Pablo.
•Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta sub-nación está casi extinta).
Bantú, Angola y Congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas Gerais, Goiás, Río Grande do Sul), su lengua sagrada es una mezcla de Bantu, Kikongo y Kimbundo.
•Candomblé de Caboclo (entidades nativas indígenas)
-Jeje, esta palabra viene del vocablo yoruba adjeje que significa extranjero, forastero. Nunca existió ninguna nación Jeje en África, lo que se llamó Jeje fue el candomblé surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos Mahins. Eran llamados así peyorativamente por los Yoruba todos los que vivían al Este y los Manis vivían al este mientras que los Saluvá o Savalu eran pueblos del Sur. El término Saluvá o Savalu viene de “Savé”, que era el lugar donde se adoraba a Naná. Al Oeste vivían los Abomey y los Ashantis al Norte. Todas estas tribus eran pueblos Jeje y tenían por lengua sagrada la lengua Ewe y la lengua Fon. Otros grupos jeje son Jeje Mina (San Luis del Maranhão) y Babacué en Pará.
Creencias
El Candomblé es una religión monoteísta, el Dios único para la nación Ketú es Olorum, para la nación Bantú es Zambi y para la nación Jeje es Mawu. Son naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente en Brasil la mayoría de los participantes como igual al Dios de la Iglesia Católica.
Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos, danzas y vestimenta especial. Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene tanta importancia en el día a día de los miembros del terreiro, como es el caso del Dios Cristiano, que en la mayoría de las veces son confundidos con dioses.
•Los Orixás de la Mitología Yoruba fueron creados por el dios supremo, Olorun (Olorum) de los Yoruba;
•Los Voduns de la Mitología Fon o Mitología Ewe, fueron creados por Mawu, el dios supremo de los Fon;
•Los Inquices de la Mitologia Bantu, fueron creados por Zambi, Zambiapongo, dios supremo y creador.
El Candomblé rinde culto, entre todas las naciones, a cincuenta de las centenas de deidades antes adoradas en África. Sin embargo, en la mayoría de los terreiros de las grandes ciudades, son doce las mas adoradas. Lo que sucede es que algunas divindades tienen "cualidades", que pueden ser adoradas como un diferente Orixá/Inquice/Vodun en uno u otro terreiro. Entonces, la lista de divinidades de las diferentes naciones es grande, y muchos Orixás de Ketu pueden ser "identificados" como los Voduns de los Jejé o Inquices de los Bantu en sus características, pero en la realidad no son los mismos: sus cultos, rituales y toques son totalmente diferentes. Los Orixás tienen personalidades, habilidades, preferencias y rituales individuales, y estan ligados a un fenómeno natural específico (un concepto no muy diferente al Kami del Sintoísmo). Toda persona es escogida al nacer por uno o varios "patronos" Orixá, que un babalorixá identificará. Algunos Orixás son "incorporados" por personas iniciadas durante rituales del candomblé; otros, como los llamados Funfun (blancos), que tomaron parte en la creación del mundo, no.
Sincretismo
En el tiempo de las senzalas, los negros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y Voduns usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en África, inducido por los propios misioneros para facilitar la conversión. Después de la liberación de los esclavos comenzaron a surgir las primeras casas de candomblé y para entonces la religión había incorporados muchos elementos del Cristianismo, crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran frecuentemente identificados con santos católicos. Algunas casas de candomblé también incorporaron entidades caboclos, que eran consideradas paganas como los Orixás. Pero al usar imágenes y crucifijos, surgieron persecuciones por parte de las autoridades y por la Iglesia, que veían al candomblé como paganismo e brujería. En los últimos años, ha aumentado un movimento "fundamentalista" en algunas casas de candomble.
Templos
Los Templos de Candomblé son llamados casas, roças o Terreiros. Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:
• Casas pequeñas, que son independientes, poseídas y administradas por el babalorixá o iyalorixá dueño de casa y por el Orixá principal. En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre parientes consanguíneos, y en caso que no haya un sucesor interesado en continuar, la casa es desactivada. No hay administración central ninguna.
• Casas grandes, que son organizadas y tienen una jerarquía rígida. La propiedad del edificio no es del sacerdote, sino que pertenece a alguna organización civil.
La progresión en la jerarquía depende del aprendiz y su desempeño en los largos rituales de la iniciación. En caso de muerte de una iyalorixá, la sucesora es escogida, generalmente entre sus hijas, por medio del juego de adivinación Opele-Ifa o juego de búzios. Si la sucesión es muy disputada o no se encuentra un sucesor, esto conduce frecuentemente al cierre de la casa. Es por esto que en Brasil hay solo 3 o 4 casas que rondan los 100 años
Sacerdocio
En las Religiones Afro-brasileñas el sacerdocio se divide en:
• Babalorixá ou Iyalorixá - Sacerdotes de Orixás
• Doté ou Doné - Sacerdotes de Voduns
• Tateto e Mameto - Sacerdotes de Inquices
• Babalawo - Sacerdote de Orunmila-Ifa del Culto de Ifá
• Bokonon - Sacerdote del Vodun Fa
• Babalosaim - Sacerdote de Ossaim
• Babaojé - Sacerdote del Culto a los Egungun
Historia y doctrina
Estas tradiciones comenzaron varios miles de años atrás, entre los Yoruba de África Occidental, quienes acentúan la alineación entre lo humano y lo orí. Orí se podría traducir como cabeza, pero también se refería a la intuición espiritual y el destino personal de una persona. Ase (también escrito "axé", "ashé" o "aché") es la fuerza vital que se encuentra dentro de todas las cosas, animadas e inanimadas. Asé es el «el poder que hace que ocurran las cosas». Esta afirmación es usada en saludos y rezos, y también se considera un concepto sobre el crecimiento espiritual. Los devotos de orishá tratan de obtener asé mediante iwa-pele (un carácter apacible y bueno). A cambio experimentan una alineación con el ori (la paz interior o la satisfacción vital).
La palabra òrísà tiene otro origen de acuerdo ala siguiente leyenda:
Durante la creación de la tierra, Olódúmaré, Dios Supremo, derramo parte de su sabiduría a la tierra y ordeno a sus hijos que vayan en busca de esa sabiduría.
Como es sabido no todos los hijos son iguales ya que existen diferencia entre unos y otros ya sea en fuerza o capacidad. Pero algunos de esos hijos utilizo bien su fuerza y capacidad a tal punto de poder recoger esa sabiduría derramada, es asi como estos se convierten en òrísàs.
La palabra òrísà proviene de Ò -RÌ –SÁ : LOGRÓ RECOGER LA SABIDURIA DE DIOS.
Los que no lo lograron desaparecieron por pasar sin penas ni glorias, sin embargo aquellos que lo lograron son reconocidos a través de los miles de años por su sabiduría, fuerza y conocimiento convirtiéndose en semidioses de los creyentes.
Fuente: Los òrísà Yòrùbás esencias y fundamentos vol: I, Babalàwo C. O. Fajemirokun.
RecordᨠSiempre la manera correcta de escribir los términos con sus acentuaciones, ya que la manera de escribirlo denota la manera de pronunciarlo es este caso las palabras son òrísà, Yòrùbás,Pàtàkì, Osó, emu, Òrúnmìlà
Conociendo a Ògún. I Parte
Ògún: significa guerra, destrucción y espíritu bueno o malo.
Como òrísà ògún es principalmente el òrísà del hierro, siendo el protector de los herreros, escultores, mecánicos, ferramenteros, ferreteros y todo cuanto utilicen en sus profesiones hierro y acero.
Ògún en la concepción Africana es uno solo y los diferentes nombres por los cuales es conocido corresponden solamente a los lugares donde existen templos en su honor, pero en Irê se afirma que ògúm es compuesto de siete partes. Ògún méjeje lóòde Ire, en alusión a las siete aldeas que existirá un día alrededor de Ìré.
El numero siete es asociado a ògúm y en sus asentamientos siempre se debe encontrar 7 herramientas de hierro representando sus actividades. En algunos casos estas herramientas pueden ser 14 o 21, desde que el numero sea siempre múltiplo de 7.
La relación de Ògún con el numero 7 es revelada en un Pàtàkì que narra de que forma, en un combate con Oyá fue cortado en 7 partes por su ex esposa.
Ògún también es representado por las hojas desfiladas del dendenzeiro que en yoruba son llamadas màriwò.
Estas franjas, colgadas sobre puertas y ventanas protegen los lugares en los que esta de mala influencias, negatividades etc.
En Nigeria Ògún es cultuado al aire libre en general en los mercados y en las plazas delante de los palacios reales y sus asentamientos pueden ser encontrados, todavía, en la entrada de templos de otros òrísàs.
En estos locales este òrísà es casi siempre representado por grandes piedras con la forma de yunque colocadas cera de un arabá (Ceiba petandra) y cercada por una planta denominada pèrègun ( gracena fragans). El culto de Ògún en África no se limita al territorio yoruba y en el antiguo Dahome, actual republica de Benin, asi como el Togo, se encuentra el culto a este òrísà
La importancia de Ògún estaría ligada al hecho de ser el uno de los orisas mas antiguos entre los yorubas por el hecho de haber acompañado a Oduduwá en la misión de crear la tierra
Titulos y calidades de Ògún que son que son cultuados en america:
Ògún Oniré, Ògún Alakorô, Ògún Adiolá, Ògún alagbedé, Ògún Avagán
Ògún Já, Ògún Mejê, Ògún Omini, Ògún Wari, Ògún Alaré, Ògún Kalá
Ògún lkayé, Ògún Oná, Ògún Iré.
Junto con bará es quien se dedica a cuidar la entrada de los templos y terreiros, pero también vigila las ciudades y pueblos( esto es siempre y cuando en ese poblado o ciudad haya un asentamiento para Ògún en la plaza principal).
Muchas veces oímos decir que tal òrísà esto o lo otro, pero en realidad ningún òrísà hace nada bueno adentro del plano donde se mueven los hombres , si estos no le levantan un altar y los cuidan debidamente.
A esto hay que explicar que hay 2 tipos de altares:
Los públicos: que son los que se hacen en una ciudad o pueblo con el consentimiento debido de las autoridades y de la mayoría de los habitantes ( esto es común en África), siendo asistido y atendido por los sacerdotes de la zona
Lo privados: se hacen en un terreno privado, un Ile.
¿que tiene que ver Bara con ògún? Pues es justamente uno de los primeros junto con Bará que deben tener su altar para brindar una protección especial, ya que mientras Bará nos enseña el camino Ògún nos lo asegura. Ògún al igual que Bará fueron convertidos en orisas, históricamente.
continuaremos con la segunda parte de Este magnifico Orixá
Dedicado a una buena amiga Lucíola Yawô de Ògún.
Y a el Ogan Leo ti Ogún !!!
Templo Ile Ona l'ero Ti Bará
JeJé Nagó, Umbanda Cruzada, Kimbanda.
Templo Ile Ona l'ero Ti Bará
JeJé Nagó, Umbanda Cruzada, Kimbanda.
Desarrollo
Sesiones
Ruedas de batuke
Desarrollo de la capacidad mediúnica
Enseñanza de los fundamentos de Umbanda, kimbanda nacion jeje Nagó.
Clases de Historia( principios, fundamentos, valores, comienzos, vudums y orixas, trabajos practicos, caracteristicas, diferencias entre las naciones, enseñanza de trabajos (de acuerdo al axe correspondiente de la persona, causas, consecuencias, ofrenda, etc )
Clases de Doctrina teorica y Practica a cargo del Babalorixa Edgardo ti Bará.
Servicios: limpiezas, descargas, operaciones astrales, buzios etc.
Seciones y Batukes: Templo Ile Ona lero ti Bará ( Palermo - Zarate)
Tus ganas de aprender, tus inquietudes por crecer y tus dudas para evolucionar no nos molestan.
Comunicate 011 - 4776-1326
mensaje de texto: 15 66 393418
web: www.fotolog.com/yoruba
Hola a todos como siempre y gracias por que para mi hoy es un placer comunicarles una nueva noticia.
Quiero agradecerles a cada uno de mis hijos, hijos del Templo Ile ona Lero por hacer del esfuerzo y su voluntad el crecimiento espiritual que hoy nos lleva a abrir una nueva casa religiosa.
Les quiero agradecer por estar junto a mi en cada paso y hacer de mi Ile su propio Ile,Aceptando a cada nuevo hermano religioso como parte de nuestra familia y haciendola crecer como tal dia a dia.
Hoy revalorizamos como desde el primer dia tanto los valores de nuestro Ile como los de nuestra religion.
Sigamos luchando juntos por el respeto, la tolerancia religiosa, la humildad, la fe y sigamos uniendonos en la caridad para que podamos ser parte de la esperanza de los demas, reafirmemos cada uno de los valores puestos en practica en cada paso que damos para seguir evolucionando como familia religiosa, como seres espirituales como guias religiosos para aquellos que recien emprenden este camino maravillo que algunos ya hemos transitado y seguiremos transitando por que siempre nos quedan cosas por aprender.
Sigamos como hasta ahora por que yo espero tanto crecimiento en ustedes como ustedes esperan apoyo comprension y respuestas de mi.
Gracias a cada orixa que nos da su fuerza y su luz, a cada entidad por darnos sabiduria y humildad a cada persona que colabora con su alimento para los chicos carenciados, gracias a la asistencia que va con la esperanza en sus manos y la fe en su corazon y el respeto en sus labios, gracias a cada uno de los cambones, a los tamboreros, y a nuestras familias que nos apoyan y siempre acompañan, Gracias a todos aquellos que nos escriben y mandan sus dudas atravez de las paginas web abiertas, no solo por confiar en nosotros sino por no quedarse con dudas para seguir aprendiendo sin piedras en el camino .
Gracias de corazon. Mucho Axé para todos!!!!!!!!!!!
Babalorixa Edgardo Ti Bara
Templo Ile Ona lero
Palemo/Zarate
011-4776 1326
oia_y_el_iruexin@yahoo.com.ar/onadebara@yahoo.com.ar
www.fotolog.com/yoruba
Hola a todos como siempre y gracias por que para mi hoy es un placer comunicarles una nueva noticia.
Quiero agradecerles a cada uno de mis hijos, hijos del Templo Ile ona Lero por hacer del esfuerzo y su voluntad el crecimiento espiritual que hoy nos lleva a abrir una nueva casa religiosa.
Les quiero agradecer por estar junto a mi en cada paso y hacer de mi Ile su propio Ile,Aceptando a cada nuevo hermano religioso como parte de nuestra familia y haciendola crecer como tal dia a dia.
Hoy revalorizamos como desde el primer dia tanto los valores de nuestro Ile como los de nuestra religion.
Sigamos luchando juntos por el respeto, la tolerancia religiosa, la humildad, la fe y sigamos uniendonos en la caridad para que podamos ser parte de la esperanza de los demas, reafirmemos cada uno de los valores puestos en practica en cada paso que damos para seguir evolucionando como familia religiosa, como seres espirituales como guias religiosos para aquellos que recien emprenden este camino maravillo que algunos ya hemos transitado y seguiremos transitando por que siempre nos quedan cosas por aprender.
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Gracias a cada orixa que nos da su fuerza y su luz, a cada entidad por darnos sabiduria y humildad a cada persona que colabora con su alimento para los chicos carenciados, gracias a la asistencia que va con la esperanza en sus manos y la fe en su corazon y el respeto en sus labios, gracias a cada uno de los cambones, a los tamboreros, y a nuestras familias que nos apoyan y siempre acompañan, Gracias a todos aquellos que nos escriben y mandan sus dudas atravez de las paginas web abiertas, no solo por confiar en nosotros sino por no quedarse con dudas para seguir aprendiendo sin piedras en el camino .
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Sàngó - Aganjú
Sàngó - Aganjú - Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos
hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por
igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría
sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka
(medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a
tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió
en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el
culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó
que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el
conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos,
despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes,
las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron
a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la
conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El
rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en
el Odu Okanran meji.
Les agradecemos a las fuentes por colaborar para la sabiduria de todos nosotros .
Y les agradecemos a todos ustedes que se toman el tiempo de visitarnos para crecer junto a nosotros dia a dia.
Mucho axe y luz para todos!!!!!
Buenos dias te comento nosostros hacemos kimbanda nago, umbanda cruzada y Batuque Jeje Nago, Nuestras sesiones son una, una y una es decir hacemos un fin de semana caboclo al otro kimbanda al otro batuke y asi sucesivamente, las sesiones se diferencian entre desarrollos en los que los hijos aprenden a realizar limpiezas, desarrollar las giras etc y las fiestas que se dedican a alguna entidad en especial, los batukes son o quincenas secas o Fiestas de batuke.
despues hay Clases de Doctrina Los domingos en las que se enseñan, umbanda, batuke, historia, lengua Yòrùbá y kimbanda como tambien fundamentos. Nuestro Templo es Templo escuela, es decir preparamos a los hijos para que en el futuro sean excelentes Sacerdotes con una casa abierta y crezca asi nuestra vacia y familia religioso estando orgullosos de cada hijo que crece.
Te dejo nuestros telefonos son:
03487 15 512123
011 4776 1326
nextel: 653*2308
Cualquier duda o o consulta no nos molestas, y por su puesto es sin ningun compromiso.
àsé para tu vida!
Babalòrìsá Edgardo Ti Bàrà
